Wahhabisme
Le
wahhabisme est un mouvement politico-religieux saoudien, fondé au XVIIIe siècle
par Mohammed ben Abdelwahhab. Selon cette vision puritaine et rigoriste 1 issue
de l'islam sunnite hanbalite 2,
l'islam devrait être ramené à sa forme originelle qu'il
définit selon son interprétation orthodoxe et conservatrice du Coran et des
hadiths 1.
Bien
que fortement médiatisée, la pensée wahhabite reste très minoritaire et diffère
voire s'oppose à la plupart des autres doctrines de l'islam : elle prône notamment
une pratique religieuse purement ritualiste1, basé un taqlid et un Ijtihad
orienté et laissant au second plan certains aspects du fiqh actuel. Les
wahhabites rejettent tous les autres courants de l'islam qui ne suivent pas
scrupuleusement leurs dogmes, qu'ils considèrent comme hérétiques 3. Les
chiites et les soufis quant à eux ne sont tout simplement pas « croyants »
pour les wahabites 4.5.6.
De
façon erronée, le wahhabisme est souvent perçu comme une école de l'islam 7. Ce
courant fondamentaliste 8 est percu par la plupart des musulmans comme un
mouvement extrémiste.
Par
ailleurs, le wahhabisme ne doit pas être confondu avec le salafisme bien que
proximités idéologiques et humaine existent, en atteste les éloges du salafiste
Rachid Rida dans son « anthologie de traités wahhabites ».
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Sommaire
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Dénominations
Le
terme « wahhabisme », forgé sur le nom du fondateur du mouvement est
initialement créé au XVIIIe siècle par les Arabes du Hedjaz et les Égyptiens
qui craignent l'expansion du premier État saoudien, avant d'être ensuite repris
par les diplomates européens constatant l'apparition d'un contre-pouvoir face à
l'Empire ottoman. Une des premières attestions du terme dans la littérature
diplomatique européenne remonte à 1803, sous la plume du consul de Russie à
Istanbul Andreï Iakovlévitch Italinski (ru) 9, lorsque les Saoudiens après
avoir pris Taëf, sont aux portes de La Mecque10.
Mais
les saoudiens, opposés à tout intermédiaire avec Dieu - y compris le prophète
Mahomet et a fortiori leur fondateur - rejettent eux-mêmes cette appellation et
se désignent comme « muwahhidun » (« les unitaristes »),
«
salafi» (de al-salaf al-ṣāliḥ, « les pieux Anciens ») ou « ahl al-sunna » (« les
gens de la sunna ») 10.
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Histoire
Débuts et ascension
Mohammed
ben Abdelwahhab est probablement né en 1703 dans la tribu arabe sédentaire des
Banu Tamim à Uyayna (en), un village du nord de l'actuelle Arabie Saoudite.
Après ses études à La Mecque
et un voyage en Irak et en Iran, le jeune Mohammad Ibn Abd Al-Wahhab était
rentré à son village d'Uyayna, oasis du Nejd, à une trentaine de kilomètres au
nord-ouest de Riyad et situé hors de l'espace ottoman. Devenu puritain et
prônant une stricte application de l'islam, il se met à prêcher auprès des
habitants de l'endroit. Mais son intégrisme est mal perçu et il se voit obligé
de quitter les lieux.
Il
se rend dans l'oasis d'Ad-Diriyah, à une demie journée de marche vers le sud.
Là, l'émir local, Mohammad Ibn Saoud (Mohammad Al Saoud), s'intéresse à son
discours et conclut avec lui un pacte qu'il scelle en lui donnant sa fille en
mariage. La famille Saoud devient le bras armé du mouvement, Ibn Al-Wahhab son
idéologue, version islamique de l'alliance « du sabre et du goupillon ».
Il
est mort le 26 Safar 1163H (juin 1792) à Médine et a été enterré au cimetière
Al Baqi.
Alliance politique avec les Saouds
L'idéologie
de ben Abdelwahhab permet la domination des Al Saoud sur les tribus arabes
voisines en leur donnant une légitimité religieuse. Grâce au prêche (dawah) du
cheikh, ainsi qu'à l'autorité et à la puissance du prince, ils réussirent à
unifier les tribus arabes, ce qui permit à Mohammed Ibn Saoud de devenir l'imam
du premier État saoudien et de transmette cette fonction de l'imamat à ses
descendants. Charles Saint-Prot présente Mohammed ben Abdelwahhab comme le
précurseur du réformisme salafiste qui se développera avec Jamal al-Din
al-Afghani, Mohammed Abduh, Mohammed Rachid Rida et Abd al-Rahman al-Kawakibi à
la fin du XIXe siècle et au début du XXe siècle.
Guerre contre le califat musulman
Le
califat ottoman de l'époque s’inquiète rapidement de l'ampleur du mouvement et
de la menace qu'il fait peser sur son pouvoir. À la suite du pillage et de la
profanation, par les wahhabites, des villes saintes de Kerbala (1801), de La Mecque et de Médine
(1803-1806) 11, le sultan Mahmud II ordonna au Khédive (vice-roi) d'Égypte
Mohammed 'Ali Pacha d'envoyer une armée en Arabie pour détruire cette
dissidence.
Mohammed
'Ali Pacha.
Celui-ci
nomme son fils Ahmed Toussoune Pacha (1793-1816), âgé de 17 ans, comme général
commandant la première campagne militaire, qui quitta le port de Suez le 3 septembre 1811 et
s'empara du port de Yanbu' la même année, de Médine en 1812 et de la Mecque en 1813.
La
deuxième expédition se déroula entre 1813 et 1815. Durant cette campagne,
Mohammed 'Ali Pacha accomplit le pèlerinage (Hajj) et supervisa les opérations
militaires conduites par son fils Toussoune. Le troisième imam Saoud ben
Abdelaziz ben Mohammed fut tué sous les murs de Ta’if en décembre 1814 et le
pouvoir passa aux mains de son oncle Abdallah, car aucun de ses douze fils
n'étaient de taille à le remplacer. Mais les wahhabites ne purent résister à
l’offensive et furent vaincus à Koulakh le 10 janvier 1815. Le quatrième imam
Abdallah ben Saoud déposa les armes et accepta un humiliant traité, mais
réussit à conserver le Nedjd et sa capitale Dariya.
Une
troisième expédition égyptienne fut envoyé en Arabie en 1816, commandée par
Ibrahim Pacha, autre fils (adoptif ?) du Khédive. Après une campagne très
difficile, l'armée égyptienne détruisit la capitale Dariya le 3 septembre 1818.
Elle captura l'imam Soulaymân petit-fils de Mohammed ben Abdelwahhab, qui fut
fusillé, et Abdallah ibn Saoud, qui fut envoyé au sultan Mahmoud II. Ce dernier
le fit décapiter et exposa son corps sur la place publique à Istanbul. Mais
certains membres de la famille de Saoud réussirent à fuir vers d'autres régions
de l'Arabie.
L'imam
Tourki ben Abdallah Al Saoud réussit à créer en 1824 le deuxième État wahhabite
avec Riyad pour capitale. La famille rivale des Al-Rachid profita des luttes
fratricides au sein du clan Al-Saoud pour mettre fin à ce deuxième État
s'emparer du pouvoir à Riyad avec l'aide des Turcs en 1892. L'empire britannique,
qui souhaitait voir le départ de l'empire ottoman de la région, instrumentalisa
le wahhabisme à des fins géopolitiques. Il apporta un large soutien et un appui
à ce mouvement dans sa conquête et aida le wahhabisme à se répandre. En 1902,
Abdelaziz ben Abderrahman ben Fayçal Al Saoud de l'ancienne famille régnante
réfugiée au Koweït, reconquit Riyad puis tout le Nedjd entre 1902 et 1912,
avant d'arracher le Hedjaz et de prendre possession de La Mecque le 14 octobre 1924,
de Médine le 5 décembre de la même année, de Djeddah le 23 décembre 1925 pour
finalement fonder les royaumes du Hedjaz le 29 août 1926 et du Nedjd en mai 1927,
qu'il réunit le 22
septembre 1932 pour créer le troisième Royaume d'Arabie saoudite.
Le sectarisme du XIXe siècle
Avant
Abdul-Aziz et pendant la majeure partie de la seconde moitié du XIXe siècle, il
y avait une forte aversion sur les territoires wahhabites envers tout contact
avec le monde extérieur (qui comprenait la plupart du monde musulman), ou monde
des "idolâtres". Le contact volontaire était percu par des religieux
wahhabites comme un péché (car on appréciait la compagnie des idolâtres) ou au
moins un acte d'incrédulité 12. Les voyages en dehors du giron de Najd aux
terres ottomanes " a été étroitement contrôlé, si ce ne est totalement
interdit "13.
Avec
le temps et sans doute la nécessité, le wahhabisme est devenu plus conciliant
envers le monde extérieur. À la fin des années 1800, les wahhabites ont trouvé
des musulmans fréquentables en la personnes des membres du mouvements en:Ahl
al-Hadith présent au Nord de l'Inde. (Ils partageaient notamment l'idée que les
chiites et les soufis n'étaient pas des musulmans et que les autres musulmans
n'étaient pas fréquentables)
Par
la suite, les wahhabites ont tissé des amitiés avec les revivalistes islamiques
dans les États arabes (dont en:Mahmud al-Alusi à Bagdad). Les revivalistes et
wahhabites ont partagé un intérêt commun dans la pensée d'Ibn Taymiyya,
l'autorisation d'un certain ijtihad, et la nécessité de purifier les pratiques
de l'innovation dans le culte14. Dans les années 1920, Rachid Rida, un
salafiste directeur du journal al-Manar, largement lu dans le monde musulman, a
publié une "anthologie de traités wahhabites", et une œuvre faisant
l'éloge du Ibn Saud comme «le sauveur de la Haramayn [la deux villes saintes] et un praticien
de la loi islamique authentique
Création du premier régime wahhabite
Après
la disparition du Califat en 1924, la conquête du pouvoir en 1932 et
l'exploitation des gisements pétrolifères d'Arabie à partir de mars 1938, la
famille des Saoud et le wahhabisme prennent leur essor à la suite du pacte «
pétrole contre protection » qui est conclu sur le croiseur USS Quincy le 14 février 1945
entre le roi Abdelaziz ben Abderrahman ben Fayçal Al Saoud et le président des
États-Unis, Franklin Delano Roosevelt15. Ce pacte permet la protection
militaire du régime wahhabite des Saoud par les États-Unis en échange du
pétrole. Ainsi, le wahhabisme se développe avec l'apport des pétrodollars et la
protection militaire des États-Unis. Ce mouvement se propage alors à
l’extérieur du royaume via les médias (télévision, ouvrages, radio-cassettes et
sites internet) 16.
-
Doctrine
Cette
doctrine rejette toute interprétation du Coran et de la sunna qui diffère de
celle du sens orthodoxe conservateur. Les wahhabites interdisent également
l'invocation d'Allah à travers des saints ou du prophète Mahomet au travers
d'une intercession (tawassoul). Les adeptes disent suivre la doctrine des «
gens de la tradition et du consensus » (ahl as-sunna wal-jama`a).
Le
wahhabisme donnent beaucoup d'importance à ce qu'il nomme Thaqafah Islamiyyah.
Et la promotion de la culture islamique est à comprendre avant tout comme le
rejet de tout ce qui ne vient pas de l'islam. La justification théologique
viendrait du fait que selon la
Sunna, il ne faudrait pas imité les non-musulmans[réf.
nécessaire]. Il est dans le cas assez facile de faire un parallèle avec le
comportement sectaire des amish.
Par
ailleurs, le wahhabisme s'est forgé sur une vision très conservatrice. Cela a
notamment engendré une forte limitation du droit des femmes, (interdiction de
sortie sans autorisation ou accompagnement d'un membre de la famille,
interdiction de conduire, etc.)
-
La démolition des lieux profanes
Le
cimetière de Médine, aujourd'hui rasé.
Justifications théologiques
La
plupart des musulmans non-wahhabites sont attachés aux lieux et aux mausolées
associés à l'islam ancien 17.
Les
lieux saints du Hedjaz sont restés longtemps des lieux de pèlerinage en
particulier la tombe du prophète Mahomet. Toutefois la doctrine wahhabite
désapprouve l’intérêt des sites construits autour des défunts. La visite de
sites archéologiques, religieux ou historiques, est formellement proscrite.
Elle est assimilée à de l'idolâtrie par le culte wahhabite. La démolition de
ces sites est un phénomène qui s'est produit surtout en Arabie saoudite, dont
le régime, gardien des lieux saints de l'islam de La Mecque et Médine1, est
wahhabite. La province du Hedjaz est la plus touchée, contrairement au Nejd,
qui n'a été occupé que depuis 1924 et sur une courte période au début du XIXe
siècle par les Ibn Saoud et était restée dans le dévoiement de l'idéologie
wahhabite. Les villes saintes de La
Mecque et de Médine ont subi la destruction d'une grande
partie de leur patrimoine historique et archéologique 18.
Parmi
les pratiques que le wahhabisme interdit, il y a le tawassoul par les vivants,
qui consiste à demander l'intercession d'un prophète ou d'un saint pour se
rapprocher davantage de Dieu. De ce fait, le wahhabisme prône la destruction de
tout lieu historique, même islamique.
Premières destructions
Les
plus importantes destructions de sites ont commencé en 1806 lorsque l'armée
wahhabite a occupé Médine. Les armées wahhabites ont rasé le Baqi', ou
cimetière qui contenait les restes des figures centrales de l'islam des débuts.
Les mosquées ont également été visées et la tombe du prophète Mahomet faillit
être démolie 19.
Mais,
à la suite des protestations des musulmans non-wahhabites dans le monde,
l'Empire Ottoman envoie une armée, et en 1818 Mohammed Ali Pacha reprend le
Hedjaz aux Al Saoud, et ces monuments sont reconstruits, pour un coût de 700 000
livres de l'époque 20.
Durant
la Révolte
arabe à la fin de la
Première Guerre mondiale, les Hachémites, soutenus par
l'empire britannique, s'emparent du Hedjaz. Le 21 avril 1925, les compagnons
d'Abdelaziz Ibn Saoud, ou Ikhwan le reprennent, et détruisent les lieux et les
monuments en rapport avec des saints ou des imams, comme ce fut le cas à La Mecque avec la démolition
des tombes de la famille du prophète Mahomet 21. Alors que certains mausolées
détruits à Médine comprenaient ceux des premiers chefs chiites, ceux-ci commémorent
annuellement cette destruction.
En
1994 le mufti Abdelaziz ben Baz, plus haute autorité religieuse du régime
wahhabite, lance une fatwa stipulant qu'« il n'est pas permis de glorifier les
bâtiments et les sites historiques. De telles actions mènent au polythéisme 22.
» Entre 500 et 600 mausolées et d'autres structures de l'islam des origines ont
été démolis 23. Il a été estimé que 95 % des bâtiments âgés de plus de 1000 ans
ont été rasés durant les 20 dernières années 24. Toutefois les populations du
Hedjaz semblent être moins convaincues de cette politique que ceux du Nejd, des
voix se sont élevées pour protester contre la destruction de ces sites
religieux, en particulier avec les futurs développements des mosquées de Médine
et de La Mecque
25.
Sites détruits
Les
destructions de sites historiques et archéologiques se comptent désormais par
centaines, principalement en Arabie saoudite (régime wahhabite) avec une
extension dans le monde musulman :
Arabie Saoudite
Mosquées
La
mosquée de la tombe de Hamza ibn `Abd al-Muttalib, l'oncle du Prophète
La
mosquée de Fatima Zahra, la fille du Prophète
La
mosquée d'al-Manaratain
La
mosquée et la tombe de `Ali al-Ouraydhi ibn Ja`far as-Sadiq, détruite le 13 août 2002. 26
Quatre
Mosquées de la Bataille
du fossé à Médine
La
mosquée d'Abou Rashid. 27
La
mosquée Salman al-Farsi, à Médine. 27
La
mosquée Raj'at ash-Shams, à Médine. 27
Cimetières et tombeaux
Jannat
al-Baqi à Médine qui aurait été entièrement rasé
Jannat
al Mu'alla, l'ancien cimetière de La
Mecque. 27
Tombeau
de Hamida al-Barbariyya, la mère de l'Imam Musa al-Kazim
Tombeau
d'Amina bint Wahb, la mère de Mahomet, qui fut détruit et brûlé en 1998
Tombeau
des Banu Hashim à La Mecque0
27
Tombeaux
de Hamza et d'autres martyrs de la bataille d'Uhud. 27
Tombeau
d'Eve à Djeddah, scellée avec du béton en 1975. 27
La
tombe de `Abdullah ibn `Abd al-Muttalib, le père de Mahomet, à Médine. 27
Sites religieux historiques
La
maison de Mahomet où il serait né en 570. Au départ devenue un marché
d'animaux28. Un bâtiment a ensuite été construit par dessus au début du XXIe
siècle à la suite d'un compromis.
La
maison de Khadija, première femme de Mahomet. Les musulmans pensent qu'il
aurait reçu la plupart de ses premières révélations en ce lieu. Après sa
redécouverte pendant les travaux d'extension de la Mecque en 1989, elle fut
recouverte par des toilettes publiques. 29
La
maison de Mahomet à Médine où il vécut après son départ de la Mecque.
La
première école islamique (Dar al-Arqam) où Mahomet enseigna sa religion. Elle
est maintenant sous l'extension de la Mecque. 30
Démolition en projet
Concernant
la mosquée de Médine où sont enterrés Mahomet, Abou Bakr et Omar ibn
al-Khattâb. Le ministère saoudien des affaires islamiques a publié en 2007 un
rapport soutenu par Abdul Aziz ibn Abdillah Ali ash-Shaykh, le mufti politique
d'Arabie saoudite, qui statue que « le dôme vert doit être démoli et les trois
tombes doivent être aplanies dans la mosquée du prophète. ». Ce point de vue a
fait écho lors d'un discours du défunt Ibn 'Uthaymîn, l'un des religieux
wahhabites les plus illustres d'Arabie saoudite, décédé en 2001 : « nous
espérons qu'un jour nous serons en mesure de détruire le dôme vert du prophète
Mahomet […] 22. ».
Extension dans le monde
De
par l'expansion du wahhabisme dans le monde, et l'avènement de mouvements
jihadistes dans des pays instables, de nombreux monuments ont été détruits par
des partisans du wahhabisme en dehors de l'Arabie saoudite 31,32.
Afghanistan
À
la suite de l'envoi de Mutawas saoudiens en Afghanistan pour aider le
gouvernement des talibans à former leur police de répression du vice et de
promotion de la vertu, le gouvernement taliban a été convaincu de démolir les
Bouddhas de Bâmiyân, sachant que toute représentation humaine est interdite par
la doctrine wahhabite 31.
Mali
En
2012, à la suite de l’insurrection au nord Mali, le mouvement Ançar Dine
s'implante dans la région. Le mouvement fondamentaliste Ançar Dine impose la
charia dans la région et prône la destruction de tous les mausolées et les
monuments. La ville de Tombouctou, riche en monuments, subit de lourdes
destructions de son patrimoine historique, dont une partie est classée comme
patrimoine mondial par l'UNESCO.
Libye
Depuis
la fin du régime de Mouammar Kadhafi, la Libye est le théâtre de destructions de
monuments. Bien que minoritaires, certaines milices, financées par le Qatar,
sont d'obédiences salafistes et wahhabites. Leurs destructions visent
principalement les monuments soufies 32.
En
2011, deux mosquées et un cimetière abritant des saints sont profanés par des
militants wahhabites et salafistes 32. Le 24 août 2012, à Zliten (160 km de la capitale), un
mausolée, dédié au plus grand savant soufi de Libye, Sidi Abdel Salam al-Asmar
(XVIe siècle), est réduit en cendres par des explosifs 32. Le 25 août 2012,
des militants wahhabites détruisent à coups de pelleteuse le mausolée
d’Al-Chaab al-Dahmani et profanent sa tombe. Le même jour, à Misrata (200 km à l'est de Tripoli),
un autre mausolée, celui du Cheikh Ahmed al-Zarrouk, connaît le même sort 32.
-
Critiques et controverses
Controverse sémantique : wahhabisme et salafisme
Les
notions de salafisme et de wahhabisme sont étroitement liées et on a souvent
tendance à les confondre. Cependant si le salafisme est un terme général qui
désigne un ensemble varié de courants fondamentalistes sunnites (salafisme de
prédication, salafisme djihadiste,...), le wahhabisme désigne lui un de ces
courants en particulier fondé par Mohammed ibn Abdelwahhab et surtout présent
dans la péninsule Arabique. Ainsi on peut dire que le wahhabisme est salafiste,
mais on ne peut pas dire que le salafisme est wahhabite.
Si
le wahhabisme désigne pour ses adeptes la revivification du salafisme dans la
péninsule Arabique, pour ses détracteurs c'est un terme péjoratif laissant
sous-entendre que ce serait une nouvelle voie (minhaj en arabe) sans rapport
avec les salafs, nom par lequel on désigne les premiers musulmans des trois
premiers siècles après Mahomet. On doit ce néologisme (wahabiyya en arabe) à
Souleyman ibn Abd al-Wahhâb, le propre frère du fondateur de cette doctrine,
qui la dénonça en se fondant sur les écrits de Ibn Taymiyya dans son ouvrage
intitulé Les foudres divines réfutant le wahhabisme (Al-sawaiq al-ila-hiyya fi
al-radd ala al-wahabiyya) 33.
Pour
le chercheur tunisien Riadh Sidaoui, l'utilisation habituelle du terme
wahhabisme est erronée, et il conviendrait de lui substituer le concept de «
wahhabisme saoudien » 34. En effet, il s'agit selon lui d'une doctrine
islamique qui s'appuie sur l'alliance historique entre le pouvoir politique et
financier représenté par Ibn Saoud et l'autorité religieuse représentée par
Mouhammad ibn Abd al-Wahhab et cette doctrine continue à exister depuis cette
alliance jusqu'à nos jours par le financement de plusieurs chaines religieuses
et la formation de plusieurs immams 34. Pour lui, le wahhabisme saoudien est
donc un danger qui menace l'islam, les musulmans ainsi que l'humanité entière 35.
Critique des musulmans
Dès
le milieu du XVIIIe siècle à la
Mecque, les maîtres et les muftis des quatre Écoles de droit
sunnites avalisent une réfutation contre « l'égaré qui égare » intitulée le
livre de la prévention de l'égarement et de la répression de l'ignorance36. Il
en est de même avec les oulémas chiites zaïdites au Yémen et jafarites en
Irak37. Les premières réfutations apparaissent au Maghreb après la prise des
lieux saints par les wahhabites entre 1803 et 1806. La doctrine wahhabite fut
réfutée (radd en arabe) par toutes les écoles chiites[réf. nécessaire] avec
plus ou moins de virulence selon la puissance de la dynastie Saoud protectrice,
pratiquement dès sa naissance et jusqu'à la création du troisième Royaume
d'Arabie saoudite en 1932.
L'organisation
chiite Ahl al-bait considère pour sa part que la mouvance wahhabite n'est pas
représentative de l'islam 38.
Aspects politiques du wahhabisme
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-
Influence internationale et expansion
Selon
certains théologiens, des courants se proclamant de la véritable salafiyya. 39
connaissent un certain succès sur le web, notamment auprès de la jeunesse. 40.
-
Notes et références
1. a, b, c et d Abderrahim Lamchichi, Jihâd : un concept
polysémique : Et autres essais, éd. L'Harmattan, 2006, p. 204
2.
Maurice Godelier, Au fondement des sociétés humaines : Ce que nous apprend
l'anthropologie, éd. Albin Michel, p. 98
3.
Mourad Faher, Approche critique des représentations de l'Islam contemporain,
éd. L'Harmattan, 2003, p. 31
4.
Alix Philippon, Soufisme et politique au Pakistan: le mouvement barelwi à
l'heure de "la guerre contre le terrorisme", éd. Karthala, 2011, p.
118
5.
David Commins, The Wahhabi Mission and Saudi Arabia, I.B.Tauris, 2009, p. 144
6.
Patrick Cockburn, Le retour des djihadistes, Éditions des Équateurs, 2014, p.
54
7.
Gérard Hervouet et alii, Asie centrale et Caucase : une sécurité mondialisée,
éd. Presses de l'université de Laval, 2004, p. 193, note 6, extrait en ligne
[archive] ; Nejatbakhshe Nasrollah, Devenir Ayatollah: Guide spirituel chiite,
éd. L'Harmattan, 2008, p. 27 ; Georges Jawdat Dwailibi, La rivalité entre le
clergé religieux et la famille royale au royaume d'Arabie Saoudite, éd.
Publibook, 2006, p. 28
8.
Ali Aouattah, Pensée et idéologie arabes : figures, courants et thèmes au XXe
siècle, éd. L'Harmattan, 2011, p. 12
9.
« (...) mouvement qu'on appelle wahhabisme et qui compte environ 60 000
partisans. Ils projettent de se saisir des richesses des sanctuaires de La Mecque et Médine, et entendent
fonder une religion monothéiste qui défie la religion mahométane. » ; cité par
G. Steinberg, 2003, op. cit., p. 36
10. a et b Guido Steinberg, « Religion et Etat en Arabie
saoudite », La Pensée,
PUF, no 335 « L'Arabie saoudite : un royaume en péril ? », juillet-septembre
2003, p. 36
11.
Le Pacte de Nadjd, op. cit., p. 52-59.
12.
David Commins, The Wahhabi Mission and Saudi Arabia, I.B.Tauris, 2009, p. 47-49
13.
David Commins, The Wahhabi Mission and Saudi Arabia, I.B.Tauris, 2009, p. 130
14.
David Commins, The Wahhabi Mission and Saudi Arabia, I.B.Tauris, 2009, p. 133
15.
Le Pacte de Nadjd, op.cit, pages 205-216
16.
Charles Saint-Prot. Islam. l'avenir de la Tradition entre révolution et occidentalisation.
Paris: Le Rocher, 2008.
17.
(en) John Renard, Seven Doors to Islam, Berkeley, University of California
Press, 1996, poche (ISBN 978-0-520-20417-1, LCCN 95045130), « Devotion », p.
66
18.
(en) Los Angeles Time, 17 septembre 2007 [archive]
19.
(en) History of the Cemetery of Jannat al-Baqi| History of the Shrines,
Al-Islam.org (Ahlul Bayt Digital Islamic Library Project). Accessed online 16 December 2008.
[archive]
20.
Irfan Ahmed, « The Destruction of Holy Sites in Mecca and Medina, page 1»
(Archive • Wikiwix • Archive.is • Google • Que faire ?), consulté le 2013-03-29,
Islamica Magazine (Center for Inter-Civilizational Dialogue Inc.), Issue 15.
Accessed online 16
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21.
(en) Robert Goss, Dead But Not Lost, Walnut Creek, Rowman Altamira, 2005,
poche (ISBN 978-0-7591-0789-2, LCCN 2004018325),
« Chapter 5 », p. 204
22. a et b « Wahabi/Saudi Government destroying Islamic
heritage » (Archive • Wikiwix • Archive.is • Google • Que faire ?), consulté le
2013-03-29
23.
(en) Angel Rabasa, The Muslim World After 9/11, Santa Monica, Rand
Corporation, 2004 (ISBN 978-0-8330-3712-1, LCCN 2004021173),
« The Middle East: Cradle of the Muslim World », p. 103, note 60.
24.
(en) The destruction of Mecca: Saudi hardliners are wiping out their own
heritage [archive]
25.
(en) Destruction of Islamic Architectural Heritage in Saudi Arabia: A Wake-up
Call [archive]
26.
(en) Irfan Ahmed, « The Destruction of Holy Sites in Mecca and Medina, page 2 »
(Archive • Wikiwix • Archive.is • Google • Que faire ?), consulté le 2013-03-29,
Islamica Magazine (Center for Inter-Civilizational Dialogue Inc.), Issue 15.
Accessed online 16
December 2008.
27. a, b, c, d, e, f, g et h (en) History of the cemetery
of Jannat Al-Baqi [archive]
28.
Irfan Ahmed, « The Destruction of Holy Sites in Mecca and Medina, page 4 »
(Archive • Wikiwix • Archive.is • Google • Que faire ?), consulté le 2013-03-29,
Islamica Magazine (Center for Inter-Civilizational Dialogue Inc.), Issue 15.
Accessed online 16
December 2008.
29.
Islamica Magazine [archive]. Accessed 16-12-08
30.
Irfan Ahmed, The Destruction of Holy Sites in Mecca and Medina, page 3
[archive], Islamica Magazine (Center for Inter-Civilizational Dialogue Inc.),
Issue 15. Accessed online 16 December 2008.
31. a et b mais il convient de souligner que les talibans
n'étaient pas wahabites et ne l'ont pas fait par wahabisme Inside the Kingdom:
Kings, Clerics, Modernists, Terrorists, and the Struggle for Saudi Arabia par
Robert Lacey 2009 (ISBN 0670021180)
32. a, b, c, d et e « Pourquoi les intégristes
déboulonnent-ils leurs icônes ? » [archive], sur http://www.marianne2.fr/
[archive], Marianne, 28 août 2012 (consulté le 5 octobre 2012)
32.
Le Pacte de Nadjd (Où comment l'islam sectaire est devenu l'islam) par Hamadi
Redissi, aux éditions du Seuil (la couleur des idées), septembre 2007, ISBN
978-2-02-096081-6, page 98. L'ouvrage
de Suleyman ben Abdelwahhab fut édité pour la première fois à Bombay en 1899.
34. a et b [Le wahhabisme saoudien est le plus dangereux
des courants religieux (الوهابية السعودية أخطر الحركات الدينية), Alkhabar al
ousboui, Algérie, 30 aout 2010]
35.
(ar) Intervention de Riadh Sidaoui sur la chaîne Democracy en mai 2009
[archive]
36.
Le Pacte de Nadjd, op.cit, page 101
37.
Le Pacte de Nadjd, op.cit, pages 105-109
38.
http://presstv.com/detail/233420.html [archive]
39.
en arabe, as-salafiyya provient du mot salaf, « prédécesseur » ou « ancêtre »
40.
« Samir Amghar : Le Net est le principal pourvoyeur de radicalité », in Le
Parisien, 20/09/2011,
article en ligne [archive]
-
Voir aussi
Articles connexes
Salafisme
Mohamed
ibn Abd al-Wahhab
Dynastie
saoudienne
Liens externes
(fr)
(en) Divers documents sur le site des Archives audiovisuelles de la recherche
en sciences humaines et sociales.
-
Bibliographie
Ouvrages
Stéphane
Lacroix, Les Islamistes saoudiens, Une insurrection manquée, éd. PUF, 2010
Jean-Michel
Vernochet, Les « Égarés » Le Wahhabisme est-il un contre islam ? Éditions
Sigest septembre 2013. – (ISBN 2-917-32962-9).
Essais
Hamadi
Redissi, Le Pacte de Nadjd ou comment l'islam sectaire est devenu l'islam, éd.
Seuil, 2007
Littérature
confessionnelle
Al
Oussoul Al-Thalatha, les Trois Principes fondamentaux, de Mohammed ben
Abdelwahhab, fondateur du wahhabisme;
Kitâb
ut-Tawhîd ou Livre de l'unicité, de Mohammed ben Abdelwahhab;
Kashf
ash-Shubuhât fit-Tawhîd, l’Élucidation des équivoques concernant le Tawhîd, de
Mohammed ben Abdelwahhab;
La
Profession de foi d'Ibn
Taymiyya (`aquidat-ul-Wasitiyya), Ibn Taymiyya, éditions Dar el muslim (2007)
Al
fiqh Al akbar. L'imam abou hanifa. Version française : Les Fondements de la foi
sunnites ; éditions : Sabil ; année : 2006
Articles
Anne-Marie
Delcambre, « Les islamistes saoudiens : le wahhabisme », in Le Monde de Clio
sur le site clio.fr, avril 2010, article en ligne
Stéphane
Lacroix, « Les nouveaux intellectuels religieux saoudiens : le Wahhabisme en
question », in Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée, no 123,
juillet 2008, p. 141-159, article en ligne
SOURCE :
http://fr.wikipedia.org/wiki/Wahhabisme
Mohamed ZEMIRLINE
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